L'épistémologie du « point zéro »

 Point zéro : « Dans la philosophie et dans les sciences occidentales, le sujet qui parle reste toujours caché, recouvert, effacé de l’analyse. La localisation ethnique, sexuelle, raciale, de classe ou de genre du sujet qui énonce est toujours déconnectée de l’épistémologie et de la production des connaissances. Par l’effacement de la localisation du sujet dans les relations de pouvoir et dans son rapport à l’épistémologie, la philosophie occidentale et ses sciences réussissent à produire un mythe universaliste qui recouvre, ou plutôt qui cache, les localisations épistémiques dans les relations de pouvoir à partir desquelles le sujet parle. C’est ce que le philosophe colombien Santiago Castro-Gomez a nommé l’épistémologie du « point zéro » qui caractérise les philosophies eurocentriques. Le « point zéro » est le point de vue qui cache le point de vue particulier comme s’il se situait dans un au-delà de tout point de vue, un point de vue qui se présente comme n’ayant aucun point de vue. Cette perspective se présente comme celle du regard de Dieu et recouvre son épistémologie particulière sous un discours universaliste. Historiquement, cela a permis à l’homme blanc et occidental (le genre importe ici) de se représenter son savoir comme le seul à même d’atteindre l’universalité et ainsi d’écarter les connaissances non-occidentales comme particularistes et, donc, incapables d’accéder à l’universalité. » (Ramon Grosfoguel)

Le dieu caché : « Le groupe adulte, blanc, de sexe mâle, catholique, de classe bourgeoise, sain d’esprit et de mœurs, est donc cette catégorie qui ne se définit pas comme telle et fait silence sur soi-même. Elle impose aux autres cependant à travers la langue sa définition comme norme, dans une sorte d’innocence première, croyant que « les choses sont ce qu’elles sont ». Elle ne sait pas que son pouvoir (son fardeau, sa responsabilité, son savoir... ) s’exprime dans l’univers symbolique de la langue et de la loi dont elle dispose avec naturel ... Le groupe qui dit ainsi Je, dans la langue comme dans la loi, le pouvoir et l’ensemble du consensus, est donc en premier lieu un groupe symbolique qui ne se saisit pas comme groupe concret uni par des liens impératifs . Reflet de la distribution du pouvoir, il est, au sens propre du mot, le sujet social. Il constitue le terme de référence de la relation entre le catégorisant et le catégorisé ( ... ). Sous sa forme symbolique le sujet social est un groupe implicite - « le dieu caché » - par quoi se définissent l’ensemble des acteurs sociaux, qu’ils le veuillent ou non. » (Colette Guillaumin , L’idéologie raciste)

Les « Uns » et les « Autres » : « Ce qui m’a beaucoup frappée depuis quelques années, c’est tous ces auteurs qui prônent l’acceptation des «Autres », de l’ « Autre », sans jamais d’ailleurs dire qui c’est, ni pourquoi il est « Autre ». Et aussi le fait que tout le monde semble savoir qui est l’ « Autre », et donc qui est le « Même ». Je connais bien cette question de l’ « Autre », parce que je suis une « Autre ». La femme est une « Autre », c’est la grande « Autre ». On ne peut pas la comprendre… Mais qui est ce « on » qui ne peut pas la comprendre ? Pour elle-même, une femme n’est pas une « Autre ». L’ « Autre » c’est donc quelqu’un qui n’a pas droit à la parole. Tandis que « d’autres que les Autres » parlent des « Autres » mais ne se désignent jamais. J’ai appelé ces derniers les « Uns ». Les « Uns » sont ceux qui ont le pouvoir de désigner qui est « Autre ». Il y a des « Autres » parce qu’il y a des « Uns ». Ces « Uns »-là sont « derrière les autres » dans le sens où ils sont cachés, mais les « Uns » sont premiers, les « Uns » sont ceux qui créent les « Autres ». Après ils se posent des questions sur ces « Autres », et surtout : faut-il les accepter ? Pourquoi parlent-ils à la place des « Autres » ? Il n’y a pas de mystère là dedans : ils parlent à la place des « Autres » tout simplement parce qu’ils ont fait les « Autres ». Ils n’arrêtent pas de raconter la « différence » des « Autres », et donc de se recréer eux-mêmes sans arrêt comme « Uns ». Ils sont les détenteurs de la parole, ils sont en droit de nommer la société, de la diviser en groupes, dont ils sont le groupe dominant, et cela se révèle par leur pouvoir à la fois de créer les « Autres » et de se créer eux mêmes comme « Uns », comme « non-Autres » ....» (Christine Delphy)

De la connaissance « pure » : « Tenons-nous donc dorénavant mieux en garde, messieurs les philosophes, contre cette fabulation de concepts anciens et dangereux qui a fixé un « sujet de connaissance, sujet pur, sans volonté, sans douleur, libéré du temps », gardons-nous des tentacules de notions contradictoires telles que « raison pure », « spiritualité absolue », « connaissance en soi » : — ici l’on demande toujours de penser à un œil qui ne peut pas du tout être imaginé, un œil dont, à tout prix, le regard ne doit pas avoir de direction, dont les fonctions actives et interprétatives seraient liées, seraient absentes, ces fonctions qui seules donnent son objet à l’action de voir, on demande donc que l’œil soit quelque chose d’insensé et d’absurde. Il n’existe qu’une vision perspective, une « connaissance » perspective ; et plus notre état affectif entre en jeu vis-à-vis d’une chose, plus nous avons d’yeux, d’yeux différents pour cette chose, et plus sera complète notre « notion » de cette chose, notre « objectivité ». Mais éliminer en général la volonté, supprimer entièrement les passions, en supposant que cela nous fût possible : comment donc ? ne serait-ce pas là châtrer l’intelligence ?…» (Nietzsche)